четверг, 31 июля 2014 г.

Линия учителей Рамы. Шри Багават.

Шри Багават является моим  финальным учителем.

Встреча со Шри Багаватом была внезапной. Это было похоже на то, как когда вы что-то ищете и не можете найти, а оно находится прямо под самым вашим носом. "Вот это  да, как всё просто"- недоумевает ум!!! "Да, всё очень просто!!!"- отвечает сердце.

Шри Багават не святой, который отрекся от всего. Вместо этого, он является полным человеком, который принял целое. Его целостное видение к просветлению является окончательным вердиктом для ищущих, которые стоят на ГРАНИ самореализации.
На фото Шри Багават с женой.



Отрывок из книги: Не задерживай просветление (ссылка  посмотреть книгу: http://ramadl.blogspot.ru/search/label/%D0%9A%D0%BD%D0%B8%D0%B3%D0%B8 )

...Мастер  имел глаза невинного  ребёнка (хотя был в возрасте  около 70 лет).
Связь с ним возникла мгновенно. Не было никаких сомнений.
Я  ВСЁ понял в первый же день встречи. От Шри Багавата  я услышал то, чего не мог услышать  ни через одного мастера, встреченных мною ранее.
               
 Это понимание изменило меня.
После встречи с Шри Багаватом  я стал явно чувствовать поток ЖИЗНИ и отчётливо не вмешиваться в его течение своими  усилиями. Его объяснения каким- то удивительным образом совпали со всеми  моими прежними знаниями и опытом  и безвозвратно изменили  восприятие.
Каким-то образом  с помощью его объяснений, круг во мне замкнулся, вернее  я перестал разделяться с  собой истинным. Отождествление с персонажем не  мешало мне продолжать быть самим существованием. Я стал    яснее чем раньше видеть, что Всё есть  проявления сознания и эти проявления сменяются в непрерывном потоке.
Более того, теперь я не чувствовал  разницы между  собой и этим потоком...Граница между медитацией и обычной жизнью исчезла, растворилась, всё превратилось в непрерывную медитацию.
И тем не менее прошло время, прежде чем я  получил своё внутренне подтверждение  тем изменениям во мне  и вернувшись к мастеру получил  и его подтверждение.
Шри Багават подтвердил, что это финальное изменение произошло со мной ...
Он так же сказал, что в древние времена, задачей учителей было не только  приводить к просветлению, но  и подтверждать просветление.
Конечно же  - это опять начало (а не конец). Начало  нового этапа  существования в этом теле с уровня освобождения. Мне  самому интересно,  что будет происходить  дальше? Хотя   я и воспринимаю время и  использую понятия  будущего и прошлого, но  внутри во мне  нет ни времени, ни пространства, только сейчас. Я с благодарностью вспоминал ВЕНКАТАРАМАНА, которого встретил в самолёте и его слова " Тебе нужен просветлённый мастер, живущий в теле" Да, именно так! Сознание всё рассчитало, мне нужно было только  сыграть...Игра продолжается...

Шри Багават действующий в физическом теле мастер. Он даёт ежегодные открытые сатсанги в Тируваннамалаи, Индия, в период  с января по февраль.

понедельник, 28 июля 2014 г.

Линия учителей Рамы. ОШО.

Ошо оказал огромное влияние на меня в период личностного развития и его  напутствие: " Выбирай то что неудобно, то что невыгодно, но  то, на  что откликается    твоё  сердце, иди в неизвестное и доверяй существованию, Празднуй Жизнь - глубоко  осели в моём подсознании  и вели по пути к  просветлению...  

2005г.




Ошо о своём просветлении.


Перед самым двадцать первым марта 1953 года, буквально за неделю до этого дня я перестал работать над собой. Настал тот момент, когда ты ясно видишь всю тщетность своих усилий. Ты уже сделал все, что можно, но ничто не принесло успеха. Ты сделал все, что в человеческих силах. Что еще остается? В этой полной безнадежности ты бросаешь все попытки. И в тот день, когда я прекратил поиски, когда перестал к чему-то стремиться и вообще на что-то надеяться, – в тот самый день это и началось. Из ниоткуда пришла новая энергия. У нее не было источника. Она пришла из ниоткуда и распространялась повсюду. Она была в деревьях, камнях, небе, солнце и воздухе – везде. Я так долго искал, я считал, что цель где-то далеко – а все было так близко, совсем рядом! Я направлял свой взор в даль, за горизонт, и глаза перестали замечать то, что было вблизи.

Когда исчезли усилия, исчез и я сам, ведь человек не может существовать без усилий, без желаний, без устремления. Эго, личность, “я” – это не устойчивое явление, а процесс. Это не какая-то внутренняя субстанция, потому что мы вынуждены каждый миг воссоздавать ее заново. Все равно что кататься на велосипеде: ты едешь, пока жмешь на педали. Если же перестать давить на педали, велосипед остановится. Конечно, он еще может проехать немножко по инерции, но, как только перестаешь жать на педали, велосипед начинает останавливаться. Он лишается энергии, толкающей вперед силы. А потом он просто падает набок.

Эго существует, потому что мы продолжаем давить на педали желания, продолжаем к чему-то стремиться, стараемся прыгнуть выше головы. Вот в этом кроется сама сущность эго – в желании подпрыгнуть выше себя, ворваться в будущее, перемахнуть в завтрашний день. Эго возникает при прыжке в то, чего еще нет. Оно рождается из того, чего нет, и потому похоже на мираж. В нем есть только желание – и ничего больше. В нем есть только порыв, стремление.

Эго живет не настоящим, а будущим. Когда живешь будущим, эго кажется чем-то вполне ощутимым. Но если задерживаешься в настоящем, оно остается миражом и начинает постепенно растворяться.

В тот день, когда я перестал стремиться… Это тоже неудачное выражение, правильнее сказать: “в тот день, когда исчезло стремление”. Так будет намного вернее, потому что слова “я перестал стремиться” означают, будто еще оставался “я”. Это значит, что я нацелил свои усилия на желание остановиться – и, следовательно, некое утонченное желание еще сохранялось.

Но желание невозможно остановить, его можно только постичь. Само постижение желания означает его исчезновение. Запомните, никто не в силах прекратить желать, а подлинная реальность проявляется лишь после того, как исчезает желание.

Вот такая дилемма… Что же делать? Желания существуют, а будды продолжают повторять, что нужно избавляться от желаний, – и следом заявляют, что нельзя прекратить желать. Что делать? Человек сталкивается с дилеммой. Он постоянно чего-то хочет. И ему вначале говорят, что это нужно прекратить, а потом – что это невозможно прекратить. Что же, собственно, делать?

Желание нужно постичь. И его можно постичь, для этого достаточно понять его тщетность. Нужно прямое восприятие, непосредственное проникновение в суть вещей.

В тот день, когда исчезли желания, я чувствовал себя беспомощным и утратившим надежду. Надежда пропала, потому что пропало будущее. Надеяться было не на что, ведь уже ясно было, что все надежды тщетны, они не сбываются. Ты бегаешь по кругу. Мечта манит за собой, оставаясь за пределами досягаемости. Она создает все новые миражи и искушает: “Давай, беги быстрее – и ты дотянешься”. Но сколько ни беги, мечта все так же далека, она отдаляется, как линия горизонта. Горизонт виден, но до него никогда не дойти. Стоит сделать шаг вперед, как он отдаляется ровно на шаг. Чем быстрее бежишь, тем быстрее уходит в даль он. Если замедлишь шаг, он тоже приостановится. Очевидно одно – расстояние между ним и тобой всегда остается одинаковым. Оно не сокращается ни на метр.

Мы не в силах сократить расстояние между собой и мечтой. Надежда – это горизонт. Мы пытаемся дотянуться до горизонта, до надежды, до переброшенного в будущее желания. Желание – это мост, но мост воображаемый, потому что сам горизонт – тоже мираж. Туда нельзя протянуть настоящий мост, его можно только вообразить. Человек не может коснуться того, чего нет.

В тот день, когда исчезли желания, когда я заглянул в их сущность и понял, что они всегда тщетны, я почувствовал себя беспомощным и лишившимся надежд. Но в тот же миг что-то начало происходить. Началось то самое, к чему я стремился на протяжении многих жизней и чего никак не мог достичь. Единственная надежда – в ощущении безнадежности, единственное исполнение желаний – в отсутствии желаний. И когда ты ощущаешь непостижимо глубокую беспомощность, весь мир вдруг начинает тебе помогать.

Вселенная ждет. Она видит, что ты работаешь над собой, и до поры ни во что не вмешивается, просто ждет. Она может ждать бесконечно долго, потому что не терпит суеты. Это сама Вечность. Но в тот миг, когда ты оставляешь попытки и исчезаешь, вся Вселенная мчится к тебе, наполняет тебя. Именно тогда все и начинается.

Семь дней я пребывал в полной безнадежности, но, несмотря на беспомощность, я чувствовал, как что-то происходит. Говоря о безнадежности, я употребляю это слово не в привычном вам смысле. Я просто имею в виду, что у меня не было никаких надежд. Печали это не вызывало. Напротив, я был счастлив – мне было спокойно, я был тих, собран и внимателен. Отсутствие всяких надежд, но в совершенно новом смысле. Для меня перестало существовать само понятие надежды – а следовательно, и ее отсутствия. Исчезло и то, и другое.

Отсутствие надежд было полным. Исчезла надежда, а вместе с ней – и ее противоположность, безнадежность. Это было совершенно новое ощущение – жизнь без каких-либо надежд. В нем не было ничего плохого. Мне просто приходится употреблять привычные слова, но ничего неприятного в этом состоянии не было. Наоборот, оно было радостным. Это было ощущение не утраты, а появления чего-то нового. Меня переполняло, окутывало нечто незнакомое.

И когда я говорю о беспомощности, это слово тоже следует понимать не в обычном смысле. Это попросту означает, что я лишился себя. Я просто признавал, что меня нет и, значит, я уже не могу полагаться на свои силы, существовать самостоятельно. Земля ушла из-под ног, подо мной раскрылась бездна… бездонная пропасть. Но страха не было, ведь мне нечего было оберегать. Страха не было – некому было бояться.

За ту неделю произошло невероятное и полное преображение. А в последний день ощущение присутствия совершенно новой энергии, нового света и новой радости стало очень мощным, почти нестерпимым – словно я вот-вот взорвусь, сойду с ума от блаженства. Западная молодежь называет это “кайфовать”, “дуреть от счастья”.

Невозможно было понять смысл происходящего. Я попал в мир вне смысла – его трудно постичь, трудно разложить на части, трудно объяснить словами, языком. Любые священные писания бессильны, все слова, которыми можно было бы описать это переживание, кажутся блеклыми, выцветшими. Слишком живыми и яркими были эти ощущения, это был неиссякаемый прилив блаженства.

Весь тот день выдался каким-то странным, ошеломляющим, оглушительным. Прошлое исчезало, будто его никогда у меня и не было, будто я просто где-то все это вычитал. Оно становилось похожим на давний сон, на услышанный когда-то рассказ о чужой жизни. Я расставался с прошлым, рвал связи со своей историей. Я забывал автобиографию, становился кем-то несуществующим, кого Будда называет анатта. Исчезали границы, пропадали все различия.

Сам разум исчезал; он отдалился на тысячи миль. Собраться с мыслями было трудно, разум уносился все дальше и дальше, но цепляться за него не было никакой нужды. Он меня попросту не интересовал. Все шло как надо. Не было нужды сберегать воспоминания. К вечеру это стало нестерпимо болезненным. Я чувствовал себя словно женщина, которая вот-вот родит. Начались родовые схватки, и они причиняли острые мучения.

Всю неделю я ложился спать в двенадцать-час ночи, но в тот день просто не мог высидеть так долго. Глаза слипались, я открывал их с огромным трудом. Что-то надвигалось, что-то непременно должно было случиться. Трудно сказать, что именно, – возможно, я просто умирал – но страха не было. Я был готов ко всему. Минувшие семь дней были такими прекрасными, что я готов был даже умереть. Мне уже ничего не хотелось. Целую неделю я провел в полном блаженстве. Я был так счастлив, что с радостью принял бы даже смерть.

Что-то неотвратимо приближалось – что-то сравнимое с гибелью, некий решительный поворот, который мог закончиться смертью или новым рождением, распятием или воскресением. Прямо за углом меня поджидало нечто невероятно важное. Но я не мог заставить себя раскрыть глаза, я был будто одурманен.

Уснул я часов около восьми, но это было мало похоже на сон. Теперь я понимаю, что имеет в виду Патанджали, когда говорит, что самадхи напоминает сон. Разница только в одном: в самадхи ты одновременно спишь и бодрствуешь, спишь и не спишь. Тело расслаблено, каждая клеточка организма спит, но в тебе пылает огонек осознанности… ясный, не дающий копоти. Ты начеку, но расслаблен, не напряжен, но в полном сознании. Тело покоится в глубоком сне, а сознание возносится на пик активности. Так соединяются вершина сознания и впадина телесного покоя.

Я уснул. Странный это был сон: тело спит, а я бодрствую. Это было так странно… Тебя будто разорвали на две части, растянули в двух направлениях, разнесли по двум измерениям, но два полюса при этом были так обострены, словно я одновременно оказался обоими… Положительное и отрицательное, сон и бодрствование, жизнь и смерть слились в одно. Это был тот миг, когда сливаются творец и сотворенное.

Состояние было сверхъестественным. В первый раз оно потрясает до самых глубин души. После этого переживания тебе уже никогда не стать прежним. Оно приносит совершенно новые взгляды на жизнь, делает тебя совсем другим.

Около полуночи мои глаза открылись вдруг сами собой… во всяком случае, я не прилагал к этому никаких усилий. Что-то нарушило мой сон. Я ощутил рядом с собой, в своей комнате, чье-то присутствие. Моя комнатка была совсем крошечной, но я чувствовал повсюду вокруг биение жизни, мощные вибрации. Я словно попал в глаз тайфуна и захлебывался в величественной буре света, радости и блаженства.

Это было так реально, что нереальным стало все остальное: стены комнаты, весь дом, само мое тело. Все стало нереальным, ведь лишь теперь я впервые видел подлинную действительность.

Вот почему нам так трудно понять, когда Будда и Шанкара говорят, что мир – это майя, иллюзия. Мы знаем только этот, наш мир, нам не с чем его сравнить. Нам известна только одна действительность. О чем говорят эти люди? Какая-то майя, иллюзия… Есть лишь одна реальность. Их слова не поймешь, пока не постигнешь подлинную реальность. До той поры их слова остаются теориями, хитроумными гипотезами. Может, это просто заумная философия такая: “Весь мир – иллюзия”?

На Западе было так. Беркли заявил, что мир нереален, когда прогуливался со своим приятелем, человеком весьма логичным. Этот его приятель был почти скептиком. После этих слов он молча поднял камень и больно стукнул Беркли по голове. Беркли завопил, кровь сочилась из царапины, а его друг-скептик сказал: “Так что, мир по-прежнему нереален? Ты ведь сам так сказал, верно? Почему же ты кричишь, ведь этот камень нереален. Чего хвататься за голову и корчиться от боли? Все вокруг нереально!”

Такие люди не в состоянии понять, что имеет в виду Будда, когда говорит, что Вселенная – мираж. Он не утверждает, что можно ходить сквозь стены. Он не говорит, что мы можем питаться камнями и нет никакой разницы, что ты ешь – хлеб или камни. Нет, дело совсем не в этом.

Он говорит о том, что есть иная действительность, и стоит ее постичь, как эта так называемая реальность просто блекнет, становится нереальной. Сравнение возможно только после пробуждения к высшей реальности, а не до того.

Во сне реально сновидение. Каждую ночь мы видим сны, но каждое утро говорим, что они были нереальны, но на следующую ночь, когда мы спим, сновидения снова становятся явью. Во сне очень трудно понять, что это сон. А утром это очень легко. В чем же причина? Ты остаешься собой. Во сне есть только одна действительность. С чем ее сравнить? Кто возьмется утверждать, что реально? По сравнению с чем? Реальность только одна. Все точно так же нереально, как и все прочее, и потому сравнение невозможно. Утром, когда ты открываешь глаза, перед тобой уже другая реальность, и теперь ты можешь говорить, что сновидение было нереальным. Сновидение становится нереальным при сравнении с явью.

Но есть и пробуждение… И по сравнению с реальностью этого пробуждения нереальной становится привычная действительность.

Той ночью я впервые постиг смысл понятия майя. Конечно, я и раньше знал это слово, но совершенно не сознавал его смысла. Я воспринимал его так же, как и вы сейчас, но никогда прежде не понимал по-настоящему. Разве можно понять, не пережив? Той ночью распахнулись двери новой действительности, незнакомого измерения. И там была она – иная реальность, особая реальность, настоящая реальность, как угодно будет называть. Называйте ее Богом, истиной, дхармой, дао – как угодно. Она не имеет названия. Но она была там – прозрачная, но в то же время столь осязаемая… Она чуть не задушила меня. Ее было слишком много, я еще не мог вобрать в себя столько всего…

У меня возникло сильное желание выскочить из комнаты, выбежать под открытое небо. Я задыхался. Слишком много всего! Я погибал! Мне казалось, что, если задержусь тут хоть на секунду, эта реальность меня задушит. И я выскочил из дому, помчался во двор. Мне хотелось просто оказаться под открытым небом, увидеть звезды, деревья и землю… быть на воле. Стоило мне выйти – и удушье тут же прошло. Моя комнатушка была слишком мала для такого величественного события. Для такого события даже звездное небо – слишком тесная крыша. Оно больше неба. Даже небо – не предел. Но так мне все равно стало легче.

Я направился к ближайшему саду. Даже походка моя стала иной. Я шел так, будто сила тяготения исчезла. Шел я, бежал или просто парил – трудно сказать. Тяготения не было, я ничего не весил, меня словно влекла какая-то сила. Я оказался в объятиях какой-то неведомой энергии.

Запомните, с того дня я никогда уже не был по-настоящему в своем теле. Меня с телом соединяет лишь тончайшая нить. И меня все время удивляет, что Целое почему-то хочет, чтобы я оставался тут – а я тут уже не сам по себе, не по своей воле. Воля Целого держит меня здесь, она позволяет мне еще немного побыть на этом берегу. Возможно, через меня Целое хочет с вами чем-то поделиться.

С того дня мир стал нереальным. Передо мной открылся другой мир. Но когда я называю этот мир нереальным, я не имею в виду, что эти деревья не настоящие. Они совершенно реальны; нереально то, какими вы их видите. Сами по себе они самые настоящие – они существуют в Боге, они есть в абсолютной реальности, – но то, какими вы их видите… Вы не видите их по-настоящему. Вы видите нечто другое – мираж.

Вы окружили себя собственными снами, и это сновидение будет тянуться, пока вы не проснетесь. Мир нереален, потому что известный вам мир – это мир ваших снов. А когда просыпаешься, перед тобой возникает новый мир, настоящий.

Нельзя говорить: есть Бог, а есть мир. Бог и есть мир, но это понимаешь, только когда твои глаза ясны, не запорошены сном, не затянуты дымкой сновидений. Когда взор ясен, когда обострена чувствительность, становится очевидно, что есть только Бог.

Иногда Бог – это зеленое дерево, иногда – яркая звезда, иногда – кукушка, а иногда цветок. Бог – порой ребенок, порой река, но всё, что есть, – это Бог. Как только начинаешь по-настоящему видеть, вокруг – только Бог.

Но сейчас всё, что вы видите, – не истина, а ложь. Что такое мираж? Лживая проекция. Но, как только увидишь… Хоть на долю секунды… нужно лишь позволить себе это! Повсюду перед тобой предстает невероятное благословение – в облаках, на солнце и на земле.

Мир прекрасен. Но я говорю сейчас не о вашем мире, я говорю о своем мире. Ваш мир уродлив, он создан вашим “я”, это мир проекций. Вы используете подлинную действительность как экран, на котором отражаются ваши собственные представления о мире.

Когда я говорю, что мир реален, это невероятный, чудесный мир – лучащийся бесконечностью, наполненный светом и радостью. Это вечный праздник – я говорю о своем мире. Он может стать и вашим, нужно лишь проснуться.

Той ночью я стал пустым, а потом наполнился. Я прекратил быть и стал самим бытием. Той ночью я погиб и родился заново. Но тот, кто родился, не имел ничего общего с тем, кто умер. Не было никакой связи. На вид я не изменился, но между мной прежним и мной новым не было ничего общего. Гибнущий гибнет до конца, от него ничего не остается.

Я пережил много смертей, но с этой ни одна не сравнится. Все минувшие смерти были неполными.

Иногда умирает тело, иногда – часть разума, иногда – часть эго, но личность остается. Многократно обновленная, многократно перекрашенная – что-то меняется тут, что-то здесь, – но сама личность остается, сохраняется некая непрерывность.

Но той ночью смерть была полной и окончательной. Это день моей смерти и день моего единения с Богом.


суббота, 26 июля 2014 г.

Линия учителей Рамы. Рамеш Балсекар.

С Рамешем Балсекаром я встречался в Мумбае,  в его квартире, где он давал ежедневные сатсанги. 



Около его дома один парень продавал  фрукты. Когда я заговорил с ним, уточняя адрес Рамеша, он угостил меня бананами. 
И в  тот  момент, когда он  протягивал  мне с улыбкой банан, я заметил, что у него  нет правой руки. У него не было правой руки, а он  улыбался, работал,   и угощал...Меня тогда  это глубоко тронуло...Мы подружились  с ним...


Это была зима 2007- 2008г, первый мой приезд в Индию. 
Я тогда не владел английским языком и поэтому на сатсангах сидел и полностью открывался знаниям, которые передавал Рамеш вербально, на всех других  уровнях. Но в последний день, перед отъездом, ночью в гостинице, я со словарём составил вопрос и придя на сатсанг, задавая вопрос Рамешу, во время вопрошания - вдруг  получил  ответ: глубокий инсайт, который касался иллюзорности Эго. Это была очередная  глубокая, пробуждающая вспышка.

  


Именно Рамеш,  прочно установил во мне знание о том, что делатель иллюзорен.
Последний раз я встретился с ним незадолго  до его ухода из тела.


И в этой статье, я хотел бы  немного рассказать о дорогом, Рамеше Балсекаре.

Рамеш Балсекар (22 мая 1917 — 27 сентября 2009) — был учеником Шри Нисаргадатты Махараджа. С раннего детства, Балсекар увлекался Адвайтой, недвойственным учением. В основном это были учения Раманы Махарши и Вей Ву Вей.


 Он написал больше чем 20 книг, был президентом Банка Индии, а также каждый день в своем доме в Мумбаи, принимал гостей до конца своих дней.

Рамеш Балсекар был хорошо образованным молодым человеком, закончившим Лондонскую школу Экономики, женился в 40 лет, 10 лет был исполнительным директором Банка Индии в Бомбее, и так до ухода на пенсию в 60 лет (1977). 3 года (1978—1981) Рамеш был одним из переводчиков Шри Нисаргадатты Махараджа (1897—1981).


Для Рамеша полное понимание про то, что никто ничего не делает, пришло в 1979 году. После этого Рамеш начал переводить дневные разговоры Нисаргадатты Махараджа и начал самостоятельно принимать гостей с 1982.

Рамеш учил традиции Адвайты, Недвойственности. Его учение начинается с идеи Абсолюта, Брахмана с которого все возникает. В то время когда люди считают что они делают какие-то вещи, делают выбор, что у них свободная воля, это все на самом деле иллюзия. Все деяния исходят от Абсолюта, а личность этого источника — чистое сознание, которое не в состоянии выбора. Эта ложная идентичность, которая вращается вокруг идеи, что «я есть тело» или «я делаю это» не дает увидеть чистое Сознание. 

Балсекар учит, что жизнь происходит, но нет индивидуального деятеля.

четверг, 24 июля 2014 г.

Линия учителей Рамы. Шри Чин Мой.

 
Моё первое знакомство со Шри Чин Моем случилось во Владивостоке в 1999 году.
 Помню хорошо тот период жизни. Я приехал в этот город на повышении квалификации врачей и жил три месяца. Но тех знаний, которые я получал как в институте  так и после  его окончания мне было  мало.  Гуляя по городу, я  читал объявления на заборах и столбах, чтобы найти то, чего я  и сам не знал. Так,  одно из них привело  меня  в общину Шри Чин Моя.
В книге "Увидеть лицо Бога" Вы сможете прочитать о том, как незримо этот учитель помогает в сопровождении Омеги и  его  духовного рождения,  много  лет спустя, после моего знакомства  с ним,  через свои книги.
Шри Чинмой Кумар Гхош  родился 27 августа 1931 года в Восточной Бенгалии (ныне Бангладеш). В семье он был самым младшим из семи детей. Он получил образование в Пондишери (юг Индии). С юных лет он проявил замечательные склонности к сочинению  стихов , эссе и  песен , а также показал себя способным спортсменом  в различных видах спорта, включая спринт и десятиборье.

В 1964 году Шри Чинмой прибыл в Нью-Йорк, и с тех пор он читал лекции в десятках ведущих университетов по всему миру, включая Кембриджский, Гарвардский, Йельский университеты и Сорбонну. 

Жизнь Шри Чинмоя – это выражение безграничного творческого потенциала.
Его творческая плодотворность щедро проявилась в сфере  музыки ,  поэзии ,  живописи , литературы и  спорта . 

Вклад Шри Чинмоя в каждую из этих областей поразителен и открывает широкие перспективы – труд жизни, представляющий собой уникальный для современности взгляд на человека и мир.

Шри Чинмой рассматривал устремление – неустанную тягу сердца к все более высоким и глубоким реальностям – как внутреннюю силу, на которую опираются все великие свершения в области культуры, спорта, науки и совершенствования личности. 
Живя в сердце и стремясь непрерывно превосходить себя, люди могут проявить лучшее в себе и найти путь к миру и гармонии.

Говоря словами Шри Чинмоя, «наша цель – в движении от яркого к более яркому и самому яркому, от высокого к более высокому и самому высокому. И даже в самом высоком нет конца нашему прогрессу».

Шри Чинмой регулярно совершал поездки по всему миру, чтобы проводить концерты и лекции, встречаться с руководителями мирового и национального уровня и обсуждать с ними вопросы мировой гармонии. 

11 октября 2007 года Шри Чинмой покинул тело.

понедельник, 21 июля 2014 г.

Линия учителей Рамы. Махариши Махеш Йоги.

Моё знакомство с Махариши Махеш Йоги произошло в 1999 году.

Тогда я впервые познакомился с техникой  Трансцендентальной Медитации (ТМ) и с тех пор я ни разу не прекращал медитировать, пока однажды медитация не поглотила меня целиком и я не растворился в ней полностью. Осталась одна медитация.

Махари́ши Махе́ш Йо́ги.


Махари́ши Махе́ш Йо́ги, более известный как Махари́ши; (урождённый Махеш Прасад Варма, 12 января 1917, Индия — 5 февраля 2008, Флодроп, Нидерланды) — индийский гуру, основатель трансцендентальной медитации (ТМ) и программы ТМ-Сидхи, автор книг по ведической философии.

Интересовался деятельностью духовных учителей и, когда Гуру Дев Брахаманда Сарасвати посетил Аллахабад, стал его последователем. После окончания университета Махеш тринадцать лет провел у Гуру Девом Брахаманда Сарасвати в Гималаях, став ближайшим его учеником.

В 1953 году, после тринадцати лет служения у Гуру Дэва, Махариши удалился в пещеры «Долины Святых» в Уттаркаши (Гималаи). Но после двух лет затворничества, в 1955 году, вернулся в мир и поселился в штате Керала на юге Индии. Здесь обрадовались монаху с Севера и предложили ему прочитать недельный цикл лекций о полученных в Гималаях знаниях. Интерес уже к первым его лекциям был настолько велик, что к седьмой лекции зал был переполнен, и в течение шести месяцев он читал лекции в различных городах по всему штату.

Результатом такой деятельности стала его первая книга «Свет маяка Гималаев», в которой Махариши рассказывал, что через Трансцендентальную Медитацию возрождается истинный смысл Ведических священных текстов.

В 1957 году Махариши Махеш Йоги представил свою Теорию трансцендентальной медитации (ТМ) на «Фестивале духовных светил», а затем распространил ее через организацию, называемую «Движение духовного возрождения» (англ. «Spiritual Regeneration Movement»).

Сегодня ТМ является одной из наиболее широко применяемых и тщательно изученных медитационных техник. Широко используется как методика снижения стресса. Ей обучают инструкторы, прошедшие специальную подготовку.

Трансцендентальная Медитация (ТМ)   — это простая, естественная, не требующая усилий умственная техника, которой легко обучиться и которой занимаются 15-20 минут два раза в день, сидя в удобном положении с закрытыми глазами.

Физиологи считают, что « спокойное бодрствование » является четвертым фундаментальным состоянием сознания (наряду с бодрствованием, сном и сновидениями) и обладает уникальными свойствами. Это простейшая форма сознания — «трансцендентное сознание» или «чистое сознание». Субъективно оно ощущается как полный покой и удовлетворенность, и именно оно является источником мысли, творческого потенциала, энергии.

Это состояние максимально благоприятствует саморегуляции организма и восстановлению нервной системы после перенесенных стрессов и нагрузок, являющихся первопричиной большинства нарушений здоровья. Как показали исследования,  Трансцендентальная Медитация  приводит к снижению биологического возраста относительно хронологического в среднем на 5 — 12 лет, а также к значительному уменьшению тяжести и количества заболеваний, в т.ч. числе сердечно-сосудистых.
Во время занятий  Трансцендентальной Медитацией  человек переживает уникальное состояние «спокойного бодрствования», когда тело полностью расслаблено, а ум выходит за пределы своей активности и достигает абсолютно спокойного, но полностью сознательного состояния.

Готовя эту статью, нашёл в интернете некоторые  негативные отзывы об организации ТМ. В своё время, на определённом этапе обучения ТМ,  я понял, что всё что мне было нужно я взял, но дальше я должен идти своим путём...Так, вместо осуждения, в моём сердце остаётся  только светлая благодарность этому учителю и способу познания медитации.

 Каждый получает только тот опыт, в котором  НУЖДАЕТСЯ!

суббота, 19 июля 2014 г.

Линия учителей Рамы. Рамана Махарши.

После розыгрыша просветления случившегося в 2013 года, в  этом   (2014г) произошёл розыгрыш "Полное пробуждение" и переход на стязю духовного учительства.


Ранее я никогда не говорил о себе как  о духовном учителе, ровно как и до просветления- я никогда не говорил о том, что это такое. Ещё после просветления на одном из сатсангов я говорил о том, что   была некая иллюзорная развилка, в которой я мог ясно понять своё дальнейшее направление. Сознание мне в одном из розыгрышей ясно показало, что и  у меня  был иллюзорный выбор вступить в семейную жизнь и жить как обыкновенный мирянин или посвятить своё дальнейшее существование в теле передаче знаний.
ссылка:  https://www.youtube.com/watch?v=ncqH5VM34U0&index=10&list=PLiHBnqcANGzNKRHc1TY2_rfZjaQ3a7gVV

Тогда я отчётливо  понял, что вся моя предыдущая жизнь  была лишь подготовкой ко второму пути. И жить семейной  жизнью я не то что  не умел, у меня не было ни единого основания выбрать этот путь- он был  не для меня, в то время как другой путь -"зажигал" огонь и способствовала реализации всех психо-физических аспектов, накопленных  на уровне физического, эмоционального, ментального, будхиального тел.

Я не знал, что далее последует розыгрыш, в котором мне придётся сыграть так, чтобы получить благословение всей команды духовных учителей и присоединиться  к ним.

Духовное учительство  - это прямое служение. Служение не людям-но самому Сознанию.

После того как этот розыгрыш был сыгран, я осознанно приступаю к исполнению  "РОЛИ" Духовного учителя.

Мир духовных учителей неизмеримо богат. Души прошедшие все соблазны Жизни и вышедшие из всех соблазнений лабиринта Сознания-неизбежно выходят на этот уровень.
Это похоже как  после  окончания института Вы поступаете в аспирантуру.

В духовном развитии нет конца, каждое окончание  этапа есть начало нового.

 Когда нибудь  я напишу книжку о том, как происходил розыгрыш "Полное пробуждение" или Окончательное рождение- выход на другую сторону при том что  ты остаёшься здесь в иллюзорном мире и всё что тебе остаётся делать - это помогать перейти   тем, кто уже готов и созрел для этого.
 Помимо тех просветлённых учителей, которых я встречал в теле, ключевым  из которых является Шри Багават, после пробуждения меня незримо  сопровождали три великих учителя  Ошо,  Рамана Махарши и Бабаджи.
О Бабаджи вы можете  почитать в этой статье: ссылка                   http://academyleela.blogspot.ru/2014/07/blog-post.html
Об Ошо здесь: (статья пока не опубликована)

А в сегодняшней статье я вас хочу познакомить с Шри Рамана Махарши.
Встреча со Шри Рамана Махарши, произошла после того  как мне открылась игра Лила и произошло первое пробуждение.

Однажды мне показали его фото, вот оно


Посмотрев в его  глаза, что то  во мне беззвучно  и бессловесно "щёлкнуло". Через 6 месяцев я приехал к подножию Аруначалы, где жил Рамана Махарши после того как с ним случилось просветление. Я прожил там 6 зим. Но понимание что он мой учитель пришло не сразу ( только  на третий год).

Через 6 лет, когда я  достиг определённой зрелости, там же в Тируваннамалаи, у подножия Аруначалы, я  встретил просветлённого  мастера Шри Багавата. После  встречи с ним, то что произошло со мной - называют просветлением. Но тому,  с кем это происходит -это абсолютно неважно! Ха-ха...так как больше нет  того, кому бы это действительно было важно!

Итак,
Шри Рамана Махарши (урождённый Венкатараман Айяр) родился 30 декабря 1879 года в селении Тиручули (ныне в южноиндийском штате Тамилнад) в семье брамина.

 В 16 лет, в период учёбы в колледже, он прошёл через переживание смерти, которое привело его к пониманию, что он — не тело, а бессмертный дух. Это полностью изменило его.

Став таким образом джняни (мудрецом), он покинул дом и отправился к священной горе Аруначале, считающейся воплощением Шивы или Абсолюта, в город Тируваннамалай, где и оставался до своей физической смерти 14 апреля 1950 г.



Выбросив остаток денег, мирскую одежду и облачившись в набедренную повязку, долгое время жил на подношения паломников. 
Длительное время соблюдал мауна (молчание), поэтому когда к нему пришли первые ученики, частично пришлось восстанавливать речь. 

В 1907 г. стал известен как Бхагаван Шри Рамана Махарши (Махарши — южноиндийское произношение слова «Махариши», что означает «великий мудрец», а имя Рамана — сокращение от Венкатараман) — благословенный Господь Рамана, великий мудрец. 

Вокруг него вырос ашрам, из которого и распространялось учение, что естественное, первоначальное состояние человека — освобождение, которое он может обрести путём самоисследования (атма-вичара) через поиск ответов и переживаний на вопрос «Кто я?».


Сегодня Махарши относят к представителям неоадвайты. Его основной метод — медитативное самоисследование через вопрос «Кто есть я?». Рамана утверждает, что прежде, чем пытаться познать окружающий мир, необходимо познать самого себя.

 «Ваш долг — быть, а не быть этим или тем. «Я есмь сущий» заключает всю Истину, а метод практики суммируется двумя словами: «быть спокойным». И что означает Тишина? Она означает «Уничтожьте себя», ибо любое имя и форма являются причиной волнения. «Я есмь Я» — Атман, ваша истинная природа. «Я есть это или то» — эго, ваша иллюзорная природа. Когда Я сохраняется только как Я, это и есть Атман. Когда оно внезапно отклоняется от себя и говорит «Я — это и то» — это уже эго».

Следуя методу Махарши и вопрошая «Кто же это „я“?», искатель исследует происхождение, природу и источник самого себя, самоощущения «я». Он обнаруживает, что «я», которое, по общему мнению, проводит все эти практики, является не существующим, а только видимостью.

В итоге он обнаруживает свою подлинную природу — что единственной Реальностью является высшее Я, абсолютное спокойствие, неомрачённое волнением; Единое-без-второго, чья природа есть сат-чит-ананда (бытие-сознание-блаженство).
Вы спрашиваете себя: «Кто я?» и пытаетесь удержать целиком весь ум сконцентрированным на получении ответа на этот вопрос.
Правда, внутри вас будут возникать различные незваные мысли и пытаться отвлечь ваше внимание.
Однако для всех этих мыслей мысль «я» является источником и пищей. Поэтому, как только та или иная мысль появляется, спрашивайте, не допуская её развития: «Кто осознаёт эту мысль?» Ответ будет: «я».
Тогда спросите себя: «Кто этот ‘я’ и откуда?»; при этом происходит успокоение возникшей мысли.
По мере возникновения мыслей их следует разрушать, используя само-исследование «Кто я?»

Когда все мысли исчезнут, то и центральная, или коренная, мысль — «я», ум или эго — также перестанет существовать, и истинная природа, истинное «Я», будет одно сиять — безмолвно, самопроизвольно, не описуемо умом, нечто такое, что может быть пережито лишь после того, как ум (т.е. мысли) перестает существовать.

 Пребывать в своей Истинной природе (санскр. Атман), поскольку эго, мысль «Я есть тело», исчезла полностью, без остатка, как река, ставшая единой с океаном, — это мудрецы и называют Освобождением (мокша-мукти).


среда, 16 июля 2014 г.

Линия учителей Рамы. Предыстория САТСАНГОВ Рамы в ОКУНЕВО.

Уже второй год подряд я провожу сатсанги в деревне Окунево Омской области.


В Окунево я приезжаю в третий раз и если три года назад я приезжал как ищущий, то спустя год и в этом году  я приезжал без каких либо особых целей. Но вокруг меня собирались люди и  это побуждало меня делиться  опытом и тем как я пришёл к окончанию поисков и утвердился в том, что неизменно и непоколебимо сияет как момент - только СЕЙЧАС.

В самый первый мой приезд в Окунево,  я почувствовал незримую связь с Бабаджи, ашрам которого расположен в деревне. Никогда прежде не слышав о нём, я приходил в ашрам и служил ( выполнял карма-йогу).

Сейчас я также прихожу в ашрам и служу ( выполняю карма-йогу), только теперь она выглядит в виде сатсангов.

Я чувствую незримую поддержку Бабаджи, которая выражается в содействии его последователей, тому, чтобы знания через мои уста "достигали открытые уши".
Сегодня я хочу поближе познакомить всех читателей блога с этим великим учителем!

С ЛЮБОВЬЮ, РАМА. 

О ЖИЗНИ И УЧЕНИИ МАХАВАТАРА БАБАДЖИ.


Махаватар Бабаджи появился вновь в 1970 г. в маленьком селе Херакхан, в предгорьях Гималаев. (Появление Бабаджи в пещере Хериакхана было предсказано им самим в 1922 г., перед тем как он дематериализовался в месте слияния рек Гори и Кали на глазах своих учеников. Существует множество свидетельств, говорящих о том, что Бабаджи может в любой момент в любом месте земного шара появиться для помощи и благословения почитающих его. Но Его основная работа остаётся незаметной и скрытой).

В течение 14 лет Своей миссии Его узнавали многие великие йоги и святые, которых он созвал к себе, и которые в течение многих лет готовились на встречу с ним.
Даже когда духовное созревание человека зашло далеко за рамки обычного уровня сознания человеческого, все-таки остаются многие блоки и неразрешенные проблемы, которые необходимо преодолеть. 

Непосредственный контакт с Бабаджи, любовь и полное доверие к нему растворяют эти последние препятствия, и происходит чудо слияния Духа с волей и с разумом. Когда свершилось это соединение, и человек стал единым и целым, он действительно познаёт волю Божью и ради неё готов выполнить всё, готов жертвовать всем.

Привлечь милость Бабаджи и стать его учеником очень трудно достижимо, ибо Он знает сердце каждого человека. Как правило, качества ученика ограничивают возможности положительного воздействия учителя. Чем более подготовлен ученик, тем легче его освободить. Всё в руках ученика. Одно или несколько из следующих свойств ученика заставляют обращать на себя внимание Учителя и привлекают его милость:

Когда человек :
- жаждет целостности, зная, что только познанием Духа он исцеляется;
- чувствует невыносимое страдание человеческое и желает помочь;
- разочаровался в том, что мир предлагает взамен любви;
- слышит свой внутренний голос и доверяется ему;
- искренне желает познать волю Божью и выполнить её;
- все свои действия он делает как жертвоприношение Богу;
- отрешён от всех дел мирских и посвящает себя поискам Духа;
- целеустремлен и имеет дисциплину в духовной практике;
- умерен во всём и самообладающий в любых случаях жизни;
- никого не осуждает и видит тот же Дух в себе, как и в каждом;
- смиренный, чистый и скромный, и никому не вредит.

У каждого человека есть свой внутренний голос, но он далеко скрыт и недоступен в суете обычной жизни. Самый легкий и верный путь к своему сердцу - это полное повиновение своему учителю.

ГУРУ
В Индийской традиции существует понятие о Гуру, как о средстве для достижения высшего осознавания своего беспредельного существования. Это происходит, когда сострадание Гуру встречается с преданностью ученика. Между учеником и своим Гуру образуется глубочайшая связь, которая выше любых других человеческих отношений.

С точки зрения психологии, ученик проецирует на своего Гуру свою божественность, считая своего Гуру, а не себя, обладающим божественной реальностью. Очарованный своим Гуру, он отдаётся ему. Не видя, что на самом деле, он очарован своей божественной природой, которую он видит в нём. Настоящий Гуру использует этот перенос, чтобы пробуждать своего преданного к своей собственной божественной природе. Подчинение своему Гуру ослабляет эго, и, в свою очередь, позволяет искание и глубинное рассмотрение источника своего бытия.

Бабаджи неоднократно говорил, что мало кто посвящает себя на поиски Истины, и среди них лишь единицы, которые готовы пожертвовать чем-либо ради неё. Истину раскрывают лишь те, которые готовы отдать всё ради неё, а таких действительно очень мало. Бабаджи говорил: «Если вы ищите Бога, будьте готовы на любую жертву». Бабаджи знает всё, что требуется для того, чтобы ученик смог раскрыть сердце, и для каждого ученика это будет по-разному, но у каждого есть возможность достичь Богопознания. Религии и священные писания могут наставить ищущего только до определённого этапа на пути к Истине. Последние шаги к союзу ума с сердцем специфичные для каждого конкретного случая.
ИСТИНА

Своё основное учение, воплощённое в повседневную жизнь, Бабаджи характеризовал следующими словами - Простота, Истина, Любовь. 

Услышав своё сердце и познав, что именно оно есть присутствие Всевышнего, оно есть воля Божья, человек становится на путь Истины. Познав в тишине и доверии свой внутренний голос, человек больше не нуждается в посредничестве учителей, священников, религий и священных писаний. Самый святой храм является своим сердцем, и тот, кто вошёл в него, пребывает наедине с Богом. Человек, познавший Господа в своём сердце и повинующийся ему, получает всё от всемилостивого отца. Беспрекословным повиновением своему учителю человек становится на путь к своему сердцу, к познанию Истины.

Истина - это живая сила, здесь и сейчас, в каждую секунду.

Истину не найдёшь в писании или толковании. Её не услышишь из уст невежд. Она не сравнима с самыми великими мудростями всего мира. Истина проста, она есть совершенная любовь. 

Истиной нельзя управлять или пользоваться для своих целей. К ней только можно приобщиться и стать ею. Истина - это океан; и капля, растворяясь в нём, теряет своё имя и форму и становится океаном. 

Капля - это ум, а сердце - океан, и кто на своём опыте раскрыл бесконечное пространство любви, света и блаженства, которое есть океан, уже никогда не впадает в иллюзию Майи. Он знает, что всё есть Бог, и что Бог и Его творение не отличаются друг от друга. Но тот, кто не познал эту Истину, думает, что Бог это одно, а творение и действие живых существ - другое. Он видит несовершенство, противоречие и борьбу всюду, как и в себе, и это является источником бесконечного страдания. А тот, кому раскрылась своя божественная природа, видит Бога всюду и в каждом и знает, что только Бог реален.

Однажды на общем собрании один преданный спросил Бабаджи, как можно достичь Бога, и Он ответил: «Это возможно, только когда достигнешь Шунья, состояния абсолютной пустоты ума». Достигая “Шунья” безмятежный ум погружается в сердце и соединяется с ним.
 Покорить и опустошить ум можно лишь путём медитации и отдачи своей воли, ибо желания являются возбудителем ума. 

Полное доверие и сосредоточенность на учителе являются способом, по которому достигается безмятежность ума, а медитация углубляет и укрепляет состояние спокойствия, делая его устойчивым.
КАРМА ЙОГА

Бабаджи предавал огромное значение труду, который он называл карма-йога. 
Любая работа, выполненная в правильном духе, с молитвой, с вниманием и с мастерством является служением всему человечеству. Но работа, выполняемая ради корыстных целей и мотивированная эгоистическими побуждениями, приносит много вреда и страданий.

                        Истина проста, она есть совершенная Любовь.